ब्रा, अनादि काल से अस्तित्व में है और वैश्विक स्तर पर महिलाओं की एक बड़ी संख्या में उनके वार्डरोब के आवश्यक तत्व के रूप में आंतरिक रूप से तैयार की गई है। इस तंग-स्तन को ढंकने वाले परिधान के विचार से लगता है कि न केवल महिलाओं के शरीर पर, बल्कि उत्पीड़न के अपराधियों की विषमलैंगिक मानसिकता में भी उनके लिए एक जगह मिल गई है। कई महिलाओं के लिए, माना जाता है कि ब्रा सिर्फ एक और शरीर का हिस्सा है। आज ब्रा केवल कपड़े का एक टुकड़ा नहीं है, लेकिन लिंग की पहचान, उत्पीड़न और सामाजिक निर्माण की बड़ी राजनीति जुड़ी हुई है।
ऐतिहासिक रूप से, ब्रा 16 वीं शताब्दी से यूरोप की शाही अदालतों पर हावी होने वाले कोर्सेट्स की भरपाई के रूप में उभरी, जो अभिजात महिलाओं को ’सुंदर’ और सेक्सुअली अपील ’करने के लिए बोली लगाती थी। कोर्सेट के पीछे का विचार यह था कि ऊपरी शरीर को असंतुष्ट दिखाई देने से प्रतिबंधित कर दिया जाए, जिसमें लकड़ी और कपड़े के कड़े टुकड़े का इस्तेमाल स्तनों और कूल्हों को कमर के आकार को कम करने के लिए किया जाता था।
सुंदरीकरण ’की इस प्रतिबंधात्मक प्रक्रिया को इस विचार में शामिल किया गया है कि महिलाओं को कुछ सामाजिक लैंगिक भूमिकाओं को पूरा करने की जरूरत है जो उनकी स्त्रीत्व को बढ़ावा देती हैं और उन्हें आदर्श शरीर के प्रकार’ के रूप में माना जाता है। इस प्रकार, ब्रा इससे दूर नहीं है और इसे केवल एक आधुनिक-दिन के कोर्सेट के रूप में देखा जा सकता है।
औपनिवेशिक वर्चस्व के मद्देनजर ब्रा को भारत में पेश किया गया था, जिसने शील ’के बारे में सोचा था, जिसमें महिलाओं को लार्कर के इमोडेस्ट लेंस से खुद को बचाने की आवश्यकता थी या इस मामले में पितृसत्ता। इससे पहले ब्रा उपमहाद्वीप के लिए विदेशी थे, जैसा कि मूर्तियों, राहत नक्काशियों और चित्रों द्वारा दर्शाया गया है, जो महिलाओं को उनके सभी आंदोलन में नंगे छाती दिखाते हैं। हालाँकि, भारत में ब्रा का एक प्रतिरूप धीरे-धीरे चोली या एक वस्त्र के रूप में विकसित किया गया था, जो छाती को ढंकने के उद्देश्य से कपड़े के एक टुकड़े से काटा गया था।
ब्रा को दुनिया की तरह पेश करने के पीछे का विचार अपराधियों और पितृसत्ता के अपहोल्डर्स की चिंताओं से प्रेरित था जो महिलाओं की कामुकता पर पूर्ण नियंत्रण रखना चाहते थे।
भारत में, विशेष रूप से महिलाओं की कामुकता को कुछ ऐसी चीज़ों के रूप में देखा गया है, जिसकी आशंका है और इसलिए इसे नियंत्रित करने की आवश्यकता है कि अगर ढीले होने दें, तो यह मानव जाति के लिए कहर बरपा सकता है। महिला कामुकता के नियंत्रण के इस विचार में निहित, सम्मान की अवधारणा है। महिला को परिवार के सम्मान के वाहक के रूप में देखा जाता है और अगर उसकी कामुकता का उल्लंघन किया जाता है, तो उसके सम्मान और परिवार के सम्मान को भी कलंकित किया जाता है। यह महिलाओं की कामुकता को नियंत्रित करने के लिए पितृसत्तात्मक ताकतों की बोली की संरक्षणवादी प्रकृति की रीढ़ बनाता है।
महिला कामुकता को चमकाने का यह विचार कई प्राचीन ग्रंथों जैसे मनुस्मृति और मिथकों- रामायण और महाभारत से लिया गया है। इन ग्रंथों में स्पष्ट रूप से बात की गई है कि कैसे महिलाओं को घर के भीतर के गर्भगृह तक सीमित करने की आवश्यकता है, ताकि उनकी कामुकता को धूमिल करने के लिए उल्लंघन करने वालों से बचाया जा सके। मनुस्मृति में महिलाओं को निहित काफिरों के रूप में देखा जाता है जिन्हें समाहित करने की आवश्यकता है। संरक्षण की आड़ में नियंत्रण का यह विचार भी रामायण में ही प्रकट होता है, जहां सीता लक्ष्मण रेखा से बंधी होती हैं, जिसे वह अंतत: हार मान लेती हैं।
इस संदर्भ में, ब्रा ऐसे उपकरण के रूप में उभरती हैं, जिनका उपयोग महिलाओं की कामुकता पर नियंत्रण करने के लिए किया जाता है। वे उन पंजों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो महिलाओं की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और उनके सभी कच्चेपन में उनकी कामुकता का प्रतीक हैं। वे इस विचार को बनाए रखते हैं कि एक संस्था, उनके शरीर के लिए विदेशी, व्यवस्थित रूप से अपनी दरारें और आकृति को नियंत्रित कर सकते हैं और निर्धारित कर सकते हैं कि इन निकायों को सामाजिक रूप से उपयुक्त होने के अनुपालन या अवहेलना में क्या करना चाहिए।
COVID-19 लॉकडाउन को दुनिया भर में लगाए जाने के साथ, ब्रा पहनने की अवधारणा को केवल निरर्थक टोकरी में पाया गया है। विश्व स्तर पर लॉकडाउन में महिलाओं ने निर्विवाद रूप से ब्रा पहनने की रस्म को त्याग दिया है, जिससे एक आरामदायक और अप्रतिबंधित जीवनशैली का मार्ग प्रशस्त होता है। ब्रा के बारे में बताते हुए, यहां सभी लिंग आधारित भूमिकाओं, प्रतिबंधों, नियंत्रण के दमनकारी तरीकों और उचित लिंग आधारित प्रदर्शन की हेटेरोट्राइपरल धारणाओं को बहा देने का प्रतीक बन जाता है। महामारी द्वारा लगाए गए शारीरिक प्रतिबंध, विडंबना है कि महिलाओं के जीवन पर कुछ अमूर्त प्रतिबंधों को हटा दिया गया है।
ब्रा के बारे में बताते हुए, यहां सभी लिंग आधारित भूमिकाओं, प्रतिबंधों, नियंत्रण के दमनकारी तरीकों और उचित लिंग आधारित प्रदर्शन की हेटेरोट्राइपरल धारणाओं को बहा देने का प्रतीक बन जाता है। महामारी द्वारा लगाए गए शारीरिक प्रतिबंध, विडंबना है कि महिलाओं के जीवन पर कुछ अमूर्त प्रतिबंधों को हटा दिया गया है।
हालाँकि, इसका दूसरा पहलू यह है कि शायद इस वजह से कि महिलाएं ब्रा से मुक्ति का अनुभव कर रही हैं, इसका कारण यह है कि वे अपने घरों के रिक्त स्थान तक ही सीमित हैं, जो आक्रामक रूप से दर्शक नहीं हैं। एक बार जब महिलाएं फिर से सार्वजनिक स्थान पर कदम रखती हैं, तो पुरुष की उस दमनकारी और भयावह प्रकृति के कारण, जो महिलाओं को यौन वस्तुओं के रूप में देखती है, उनमें से कई को अपनी स्वतंत्रता को ब्रा के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया जाएगा। सीमित या वास्तविक कार्रवाई के माध्यम से या तो पितृसत्तात्मक धारणाओं के पुनर्गठन की एक कट्टरपंथी प्रक्रिया द्वारा ब्रा को न पहनने के विचार को पूरी तरह से सामान्य कर दिया जाता है,
दिलचस्प बात यह है कि कुछ महिलाएं, जो शब्द के पितृसत्तात्मक अर्थों में महिलाओं के रूप में पहचान करती हैं, ब्रा एक तरह से दमनकारी हो सकती है जो उनकी कामुकता को नियंत्रित करने का प्रयास करती है। उन महिलाओं के लिए जो ’वास्तविक महिलाओं की ब्रा के पितृसत्तात्मक खाके में फिट नहीं बैठती हैं, यह एक तरह से दमनकारी हो सकता है जो उन्हें उस प्रवचन से अलग कर देता है जो उन्हें हतोत्साहित करता है।
ब्रा प्रतिबंधात्मक हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। महामारी ने दुनिया भर में कई महिलाओं को उस उत्पीड़न से दूर रहने और खुद के लिए स्थापित करने के लिए उपयुक्त लिंग प्रदर्शन की सीमाओं को पार करने का अवसर प्रदान किया है, मौजूदा हेटेरोपेट्रिआर्कल से मुक्ति का माहौल जो महिलाओं को बांधता है।
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