हमने भारत की कड़ी मेहनत से आजादी के 75 वें वर्ष में प्रवेश किया है। विडंबना यह है कि धर्मनिरपेक्षता का विषय, जिसने 1947 से पहले देश को चकरा दिया था, अभी भी पूर्वनिर्धारित और अतार्किक रहस्योद्घाटन के अधीन है, जो भारतीय संदर्भ में अवधारणा की गहरी समझ को छलावा करता है।
राम मंदिर का निर्माण एक बार फिर सवाल का केंद्र बना है: भारतीय धर्मनिरपेक्षता का गठन क्या है? प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी द्वारा अयोध्या में भूमि पूजन पर विरोधी राय भी धर्मनिरपेक्षता के विचार में एक निश्चित कमी को उजागर करती है।
धर्मनिरपेक्षता की नेहरूवादी विरासत के उत्तराधिकारी राम मंदिर की स्थिति को “प्रमुखतावाद” के रूप में स्वीकार करते हैं। यह एक खोखली आलोचना है और दिखाती है कि राष्ट्र के बारे में उनकी समझ औपनिवेशिक विचार का परिचायक है, जो तार्किक रूप से भारत के तत्कालीन राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद और कई अन्य प्रसिद्ध विचारकों द्वारा लड़ी गई थी, जो नेहरू के मंत्रिमंडल का हिस्सा भी रहे हैं। 11 मई, 1951 को सोमनाथ मंदिर के प्रसाद का भारतीय लोगों ने सराहना की।
सोमनाथ और राम मंदिरों के संदर्भ एक दूसरे से अविभाज्य हैं। धर्मनिरपेक्षता भारत की संस्कृति में अंतर्निहित है। दुर्भाग्य से, सोमनाथ मंदिर के पुनर्निर्माण के दौरान भारतीय धर्मनिरपेक्षता की एक सुस्पष्ट अवधारणा के संदर्भों के बारे में संक्षिप्त प्रश्न राजनीतिक अभिजात वर्ग और बुद्धिजीवियों की सामूहिक शालीनता के कारण अनसुलझा रह गया। घटना की न्यूनतावादी समझ ने उन्हें विचारों की लड़ाई को व्यक्तित्वों के संघर्ष में बदल दिया – नेहरू बनाम प्रसाद।
राम मंदिर आंदोलन के अग्रदूतों ने इसे सिर्फ एक घटना या व्यक्तिगत केंद्रित होने से सुरक्षित रखा। सरसंघचालक मोहन भागवत द्वारा आरएसएस-तैयार दृष्टिकोण को अच्छी तरह से चित्रित किया गया था: “राम मंदिर का मुद्दा केवल मंदिर निर्माण से कहीं बड़ा है।”
सोमनाथ समारोह में नेहरू की अनुपस्थिति और अयोध्या में मोदी की उपस्थिति धर्मनिरपेक्षता के दो विपरीत विचारों का प्रतिनिधित्व करती है। जबकि नेहरू ने मंदिर निर्माण को “पुनरुत्थानवाद के कार्य” के रूप में देखा, मोदी ने राम मंदिर को “हमारी संस्कृति का आधुनिक प्रतीक” बताया।
नेहरू के लिए, धर्मनिरपेक्षता की एक विलक्षण कथा भारत और पश्चिम दोनों पर लागू थी। यह कथा धर्मनिरपेक्षता के अभ्यास में निहित विविधता को निगलती है। कुछ उदाहरण इसका उदाहरण देते हैं। अमेरिका में भले ही अमेरिकी राष्ट्रपति ने बाइबल पर शपथ ली हो, लेकिन धर्मनिरपेक्षता अभी भी कायम है। यह ब्रिटिश राजनीतिक जीवन में चर्च ऑफ इंग्लैंड की वैध छाया के साथ एक समान मामला है। इंडोनेशिया में, मुस्लिम-बहुल देश, धर्मनिरपेक्षता को हिंदू संस्कृति द्वारा छूट दी गई है। और धर्मनिरपेक्ष तुर्की का इस्लाम अपने 89,000 मस्जिदों में पढ Islamे के बावजूद डायनेट (धार्मिक मामलों का निदेशालय) द्वारा तैयार भाषणों के बावजूद अधूरा बना हुआ है। इसलिए, गैर-हिंदू सभ्यताओं ने धर्मनिरपेक्षता बनाए रखने के लिए पिघलने वाले पॉट मार्ग का उपयोग किया है।
भारतीय अनुभव अलग है। हमारा सांस्कृतिक इतिहास, ज्ञान, परंपराएं और सार्वभौमिक मूल्यों में विश्वास सामूहिक रूप से धर्मनिरपेक्षता के लोकाचार का निर्माण करते हैं। मेल्टिंग-पॉट धारणा के विपरीत, हमारा धर्मनिरपेक्षता अस्मिता की एक निर्बाध प्रक्रिया पर आधारित है, जो अन्यता के विचार से मुक्त है। यह भारतीय असाधारणता औपनिवेशिक और बाद में यूरो-केंद्रित विचारधाराओं के तहत दबी रह गई।
औपनिवेशिक व्याख्या ने हिंदू जीवन शैली को “हिंदू धर्म” के रूप में गलत समझा। इरादे शरारती थे। सेमिटिक धर्मों के साथ एक समानांतर रूप से तैयार किया गया था, जो भारत में निहित, अविभाजित, बहुलवादी पंथ को कमजोर करता था। 1931 में भारत के जनगणना आयुक्त जेएच हटन ने लिखा था कि समान विश्वास को साझा करना हिंदुओं के लिए “अनिवार्य आवश्यकता” नहीं है।
1911 की जनगणना रिपोर्ट में एक अन्य जनगणना आयुक्त, ईए गेट ने लिखा है कि हिंदुओं की प्रवृत्ति “अपने पड़ोसियों की पहचान करना है, न कि उनकी मान्यताओं के अनुसार, लेकिन उनकी सामाजिक स्थिति के अनुसार … कोई भी उनके पड़ोसी के विश्वास के अनुरूप नहीं है”। स्वतंत्र भारत में आठ जनगणना रिपोर्टें एक सामान्य समझ प्रदर्शित करती हैं कि हिंदुओं ने विचारों की विविधता, पूजा के तरीके, दर्शन और जीवन जीने के तरीके को आंतरिक रूप दिया। वे नास्तिक पाकर आश्चर्यचकित थे और अज्ञेय भी गर्व से हिन्दू थे। उनके निष्कर्ष गहन और व्यापक अनुभवजन्य सर्वेक्षण और गणना के दौरान अध्ययन पर आधारित थे। फिर भी, उन्होंने जीवन के हिंदू तरीके पर एक परिभाषा लिखी।
संविधान सभा ने धर्मनिरपेक्षता के औपनिवेशिक निर्माण को पूर्ववत करने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, एचसी मुकर्जी, एक ईसाई, और तजामुल हुसैन ने धर्मनिरपेक्षता के विचार के लिए धार्मिक बहुसंख्यक और अल्पसंख्यकों की अवधारणा को हानिकारक माना। हालांकि, लोकप्रिय राजनीति औपनिवेशिक विरासत से खुद को दूर करने में विफल रही। इसने लोकनाथ मिश्रा की विधानसभा में चेतावनी दी है कि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य एक “फिसलन वाक्यांश” था और “प्राचीन [भारतीय] संस्कृति को दरकिनार करने के लिए” एक वसीयत साबित कर सकता है।
भूमि पूजन के दौरान मोदी के भाषण ने राम मंदिर के निर्माण के लिए एक व्यापक कैनवास और संदर्भ प्रदान किया। यह सामाजिक न्याय और सार्वभौमिक भाईचारे के आधार पर रामराज्य के प्रति प्रतिबद्धता की पुष्टि करता है। उन्होंने कहा, “राम एक एकीकृत हैं और विविधता में एकता का प्रतीक है।” भारत की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत के बिना कल्पना नहीं की जा सकती है, जैसे, वेद, उपनिषद, महाभारत या राम, महावीर, बुद्ध या नानक जैसे प्रतीक। यह कई आख्यानों की एक अटूट यात्रा रही है।
मोदी ने “धर्मनिरपेक्ष धर्मनिरपेक्षता” को रेखांकित किया है और उनका पुनर्वास किया है। जब हेग्मोनिक विचार एक संस्कृति की निम्न सामग्रियों को मॉक और बायपास करता है, तो यह नैतिक चोटों को संक्रमित करता है। पहली दुर्घटना सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वास्तविकताओं की आलोचनात्मक समझ के लिए इसकी क्षमता और कठोरता है। नेहरूवादियों की निर्विवाद धर्मनिरपेक्षता उनकी त्रुटिपूर्ण और निमिष दृष्टि की कहानी कहती है। आरएसएस ने संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता का दर्शन किया और उसने धर्मनिरपेक्षता को संभोग से मुक्त करने के लिए राम मंदिर का उपयोग किया। इसने कठोरता के साथ और बौद्धिक, ऐतिहासिक और अनुभवजन्य तथ्यों के साथ काम किया। अब, हमारे पास बायनेरिज़ के दायरे से परे एकजुटता और साझा मूल्यों की ताकत का एहसास करने का अवसर है।
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